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道路 真理 生命

耶稣说:“复活在我,生命也在我。...凡活着信我的人,必永远不死。”

 
 
 

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耶稣基督讲过一句话:「你们中间谁能指证我有罪呢」,这个挑战至今已两千年了,没有一个人能给他答案,因为他是人间的至圣者,他是上帝自己来到人间做人 -- 道成肉身。孔子求道,盼望有一天早上听到道,那当晚死了也心甘情愿。孔子求道,耶稣基督是道来找人,不是人去找道,感谢上帝。

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转载:圣经旧约的耶和华和新约的耶稣  

2014-12-06 19:06:35|  分类: 圣经解读 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引言:旧约圣经中“耶和华”出现近七千次之多,新约中却一次也不见;“耶稣基督”在新约圣经中屡见不鲜,当然在旧约不可能直接找到这名称。那么旧约的耶和华和新约的耶稣是否相同一致呢?今天要来研究一下,究竟是否像有些人,包括非基督徒和新入教的信徒所说的那样:旧约的耶和华上帝看似很厉害,而新约的耶稣是讲博爱的。我们且不说耶稣亲自讲过:“我与父原为一”(约10:30)“人看见了我,就是看见了父”,“我在父里面,父在我里面”,“我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事”。(约14:9-10)我们现在只着重旧约的上帝真像铁面无私的审判官,而新约的耶稣总是像慈祥的圣诞老人那样吗?我们实在有必要看见上帝的公义和慈爱的并存,并消除对上帝形象的误解和曲解。因为上帝观直接影响到信徒的世界观,人生观,也影响到基督教本身的形象和向外发展,我们现在分别就(一)旧约的耶和华上帝,(二)新约的耶稣基督,(三)不正确之上帝观的来源及其危害,这三方面作一初步的研究。

 

一、 旧约的耶和华上帝

 

  “耶和华”是上帝自己晓谕以色列人将他与假神以示分别的圣名的译音,在希伯来文用四个不发声的子音组成(YHWH),是因犹太人为敬畏及防止犯了亵慢上帝的尊名以致违背第二、第三条诫命,所以渐渐地他们不再将此圣名由嘴唇发出,大致在两约时期就形成这习惯。最早的希腊译本仅将四个希伯来字母照抄,而在七十士译本中就译为“主”(Kurios,相当于希伯来文中的阿杜奈Adonay)。耶稣时代他自己和门徒也依此而行,以致在新约圣经中就看不到“耶和华”这名称。

 

  实际上,在第七、八世纪出现希伯来文的玛锁拉版本时,刚刚将四个不发音的子音 YHWH 加上了 Adonay 中的母音而形成了Jehovah,英文也依此翻译它的音节。中文就译为耶和华。

 

  YHWH 一般被认为是从一个作“存在”的动词而来,用在神上就是“永存的一位”“自有永有者”“自足者”“永恒者”。这和其他宗教信仰者所揣测假想的神的名有分别,耶和华上帝代表了一位自有永有,永生信实的神,并包含了和他创造的人有亲密来往的意思,他永恒的存在进入并显示在我们的存在中。

 

  这样一位神曾在摩西面前启示及宣告自己的名说:“耶和华,耶和华,是有怜悯,有恩典的上帝,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶,万不以有罪的为无罪,必追计他的罪,自父及子,直到三四代。”(出34:6-7)

 

  从上帝自己的启示中可以清楚地概括他是圣洁的,与其它的一切假神及人有分别,他的圣名就主要表现在他的慈爱和公义上。

 

  耶和华上帝所宣告的是否名符其实呢?有人认为旧约圣经中的耶和华是严厉甚至凶残的,这是否正确呢?我们就从圣经的起始来逐一审察一下。

 

  在伊甸园中始祖因为吃禁果就“必定死”,上帝不是太厉害了吗?但有没有看见上帝曾“吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以吃随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃”呢?有充分的供应,及事先的提醒及警告是太厉害还是仁慈的表现?更不用说在人出现之前的一切创造和安排都是为人的好处及必要,人受造之后的安息日也是保障人的身心健康的制度,人是单单吃一个禁果这么简单吗?这难道不是怀疑及辜负上帝的大爱,轻视不信上帝的劝告警戒,也不尊重创造主的权威,而宁可相信诱惑人的蛇,听众它的建议,并幻想自己能摆脱上帝,及向上帝的命令挑战之举吗?

 

  再想如果上帝言而无信,有令不行,这符合他公义的属性吗?朝令夕改有利于上帝的慈爱及公义的政权吗?更进一步,上帝并没有立即叫违命的亚当,夏娃死去以致丧失了悔改的机会,相反当始祖因自知犯罪而躲入林中,是上帝亲自屈尊来呼唤他们,启发他们;当他们觉察自己的罪错而灰心失望时,又赐他们得赎的途径及应许救主要来,并明确指出最终的胜利在望,并用皮子为他们做衣服,不仅御寒、遮羞,更是说救主要如替罪羊羔而死以抵赎及解救他们。上帝在宣判人的必得处罚前先宣判罪的肇始者,即借蛇为化身的撒但至终的死刑;在人肉体未死之前,耶和华倾赐了他对犯错之孩子的大爱,期望及指示了出路。

 

  就在这圣经最早的记录中,谁能就上帝不公义不慈爱,我们倒不如说耶和华在创造人,及人违命犯罪后给人救赎的应许,这样的安排实是太公义太仁慈了!

 

  在该隐的事上又何尝不证明这一点呢!上帝确曾向该隐宣判说:“现在你必从这地受咒诅,你种地,地不再给你效力,你必流离飘荡在地上”,因为他杀了比他为义的兄弟亚伯,他的血像有“声音从地里向”上帝哀告,耶和华从来万不以有罪的为无罪,必要追计他的罪,他是公义的神,永远站在一切无辜受害者一边,他必审判和刑罚一切作恶违命尤其是不愿悔改的人。但我们同时又该看到在该隐因为不遵照耶和华的吩咐而仅献上土产——不带血的祭物而不蒙悦纳后,他“大大地发怒,变了脸色”。在这样的时候,圣经说:“耶和华对该隐说,你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好,岂不蒙悦纳,你若行得不好,罪就伏在门前,它必恋慕你,你却要制伏他。”(创4:1-7)上帝在该隐犯罪之前已经提醒他。可以说替他打了预防针。甚至在他杀了他兄弟后,耶和华还是启发他认罪。相反该隐说:“我岂是看守我兄弟的吗?”在上帝宣布对他的刑罚后,该隐虽知耶和华并没有立刻按“以命偿命”的法则立刻处置他,他既不知自己的罪重,而反以为刑罚太重,又忧心冲冲说:“我的刑罚太重,过于我所能当的,你如今赶逐我离开这地,以致不见你面,我必流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我。”耶和华又怎样呢?他说:“凡杀该隐的必遭报七倍”。耶和华还给他“立了一个记号,免得人遇见他就杀他”,就连对这个因嫉妒导致杀害手足的该隐的案子尚且如此处理,还能说耶和华太厉害,太无情吗?正如旧约圣经所记,“主耶和华说,恶人死亡,岂是我喜悦的吗?不是喜悦他回头离开所行的道存活吗?”(结18:23)对以色列一再的背道,耶和华也说:“以法莲哪!我怎能舍弃你,以色列啊,我怎能弃绝你,我怎能使你如押玛,怎能使你如洗扁,我回心转意,我怜爱大大发动,我必不发猛烈的怒气,也不再毁灭以法莲,因我是上帝,并非世人。”(何11:8-9)耶和华常常呼唤罪人说:“转回吧!何必死亡呢?”

 

  有人认为旧约圣经记载“耶和华说,我要将所造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,”(创6:7)“看哪,我要使洪水泛滥在地上,毁灭天下,凡地上有血肉,有气息的活物,无一不死。”他要用洪水扫灭一切生灵,这不是表明耶和华很厉害吗?是的!但有没有看到那时的人“罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。”(创6:5)“地上满了他们的强暴”,人“看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻。”“上帝观看世界,见是败坏了,凡有血气的人,在地上都败坏了行为。”(创6:12-13)从思想到行为,从早到晚都浸淫在暴力和色情的罪恶中。耶和华能不干预不阻遏罪恶吗?再看上帝见到“惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩”,“挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人,挪亚与上帝同行。”(创6:8-9)耶和华非但没有毁灭他,还叫他带领全家八口一起建造一个方舟,而且为那世代传道一百二十年之久,呼召那时代的人悔改进入方舟而得免刑罚。就在洪水灭世的事上如果我们睁开双眼,而不是闭着双目,或是睁一眼闭一眼的话,我们必能看到圣洁的耶和华,他与一切邪神、世人有分别,他是既慈爱又公义;既公义又慈爱的神,与他所宣告的耶和华的名全然符合。

 

  在倾覆所多玛和蛾摩拉的事上,不要只看到从天而降的琉璜与火是多么可怕,而不看到该城的人色胆包天、荒淫无耻,以及穷凶极恶,更不要忽视了亚伯拉罕与耶和华为可能在该城的义人的数目而讨价还价,苦苦哀求的事,因为亚伯拉罕深知“将义人与恶人同杀,将义人和恶人一样看待,这断不是你所行的,审判全地的主,岂不行公义吗?”再看到上天怎样极力保护及努力拯救罗得一家的话,我们只有称颂上帝的公义和慈爱,凡有一个人可以不毁灭他都不毁灭,甚至该城如有十个义人都可容留那城;在该城由于罪的玷污不得不遭毁灭时,只要有一个可以得救的人耶和华都予以拯救。真是多么动人心魄啊!人往往只看到审判中含有刑罚恶人的一面,而忽视了审判中施恩拯救义人的一面,上帝的公义中有慈爱,慈爱中有公义,毁灭义人和不毁灭恶人都不是耶和华的公义所能行使的,毁灭义人如同恶人,那样也非慈爱之上帝所能做的。在这个个案中我们甚至可以看到每一个生灵都是上帝所看重,所注意和数点的,他绝不会像世人“宁可错杀一千,决不漏过一个”,也不会认可人间许多“冤、错、假案”,上帝怜爱一切罪人,并愿他们悔改,信服真道,信福音而得救。但他绝不姑息及认可暴力凶杀、色情、同性恋这些罪的本身,他痛恨罪,但酷爱罪人。

 

  在创世,洪水及先祖时代是这样,在埃及时也如此,非但耶和华在解救受奴役的以色列及惩罚硬心的法老与埃及时彰显上帝如公义之烈日般的威严,和皎洁美丽如月亮般的仁慈和关怀;他不以种族为分水岭,而以是否听信及遵行他的话来划定,凡是愿意跟以色列人一起吃逾越节羔羊的,或随他们一齐离开埃及的都可被接纳的,但对那些虽出离为奴之地,但在旷野一再试探上帝犯罪的以色列人,上帝也并非不施管教、惩戒和刑罚。

 

  常有人说在征服迦南的过程中,耶和华吩咐灭绝亚玛力人等,(申7:2;书6:15-21;8:26-27;10:40;11:12,20)有时连男带女,甚至儿童、吃奶的,并牛羊等一起灭绝岂非显得耶和华是很凶残的吗?但我们要知道,亚玛力人不但过去曾残酷并杀害以色列人,而且当时的情形也是极其败坏,不可救药,他们甚至与兽苟合。圣经形容说,因他们的罪行,“连地也玷污了,所以我(上帝)追讨那地的罪孽,那地也吐出它的居民。”(利18:25)倘若存留他们对人类后患无穷。撒上15:2-3说,以色列人出埃及的时候,在路上亚玛力人怎样待他们,怎样抵挡他们耶和华都没有忘记。再说,耶和华早在亚伯兰时就在预言中提到以色列人要被寄居的迦南地的人苦待四百年,而且提到必要等到“亚摩利人的罪孽”满盈的日子,上帝才赶逐他们(创15:16)及灭绝他们。上帝也早指出存留这些人的后患,以色列的历史证明了这一点,他们就是被这些人引诱去敬拜假神和偶像而且陷入极度的道德黑暗中。今天考古学也证明迦南邪教的荒淫堕落。而且另一方面在一个异族的妓女因信而得救,甚至列身成为大卫王,和耶稣的先祖之一的事例上,又让我们明显看出上帝对罪人的极大慈怜,以及上帝救恩和公义的光辉和美丽来。

 

  士师时代也如此,君王时代,被掳时期和归国的历史无一不表明上帝的公义和慈爱,不论对他的选民国度以色列和异邦都一样,对国家、民族、家族,甚至个人都依此而行,因为上帝不能背乎他自己,不会违反他的属性。

 

  犹太荒凉七十年后又得复兴,关于尼尼微城上帝借约拿宣告四十天后必因他们的恶行而毁灭,但因上至君王下至庶民都披麻蒙灰虚心悔改,上帝宁可让自己食言,及让自己的仆人“失信”,令以色列不解,和使约拿抱怨,也决定不予毁灭尼尼微。耶和华上帝最后与自以为义的约拿议论说:那为先知遮阴的蓖麻“不是你栽种的,也不是你培养的,一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜,何况这尼尼微大城,其中不能分辩左手右手有十二万多人,并有许多牲畜,我岂能不爱惜呢?”(拿4:10-12)耶和华爱世人,爱悔改的男女,不论国籍,他更爱吃奶的和儿童,甚至没有性灵的牲畜。这不是非常强烈和美好的例证,表明耶和华的公义和慈爱吗?

 

  上帝已经借先知弥迦说:耶和华已指示世人何为善?善的内容包括“行公义,好怜悯,存谦卑的心与上帝同行”。今天,人若不是由于无知而误解耶和华上帝,就是故意曲解,或自己在公义、慈爱及谦卑与神同行上有问题!

 

  结34:12-20总结性地表明上帝至圣至义,至爱至诚,他的道是公平无讹,若有人还说:“主的道不公平,其实他们的道不公平!”(结34:17)

 

  旧约的耶和华上帝就如他当初所宣告的名那样,在人间和历史中彰显他的圣德。毫无疑问,上帝是公义的、施行审判和赏罚的一位。那击打人的圣手也是保护荫蔽人的圣手,那位不轻易发怒的神并非从不发怒的耶和华,那常施慈爱恩惠和赦免人的那一位也是万不以有罪为无罪的、忌邪、甚至疾恶如仇的那位,也是以烈火击杀在圣殿中亵职的亚伦的儿子的同一位,耶和华虽是公义,但也是大有慈爱的,而且他慈爱永远长存(诗118)。

 

二、 新约中的耶稣

 

  正如在旧约圣经中,有些人有错觉那样,对新约的耶稣基督的德性也有片面的认识,那就是把耶稣描绘成一个圣诞老公公,或只讲博爱,似乎倡导无原则爱,并使他和旧约的耶和华形成对立。当我们研究查考了新约圣经后就可以肯定,就如说旧约耶和华没有慈爱那样,认为新约的耶稣基督不表现公义也同属错误。

 

  首先在他从事公众服务即传道之初和结束工作之前,他曾两次洁净圣殿。

 

  第一次,约翰——那位爱的使徒说:“犹太人的逾越节近了,耶稣就上耶路撒冷去,看见殿里有卖牛羊鸽子的,并有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子,把牛羊都赶出殿去,倒出兑换银钱之人的银钱,推翻他们的桌子,又对卖鸽子的说,把这些东西拿出去,不要将我父的殿,当作买卖的地方。”他的门徒就想起经上记着说:“我为你的殿心里焦急,如同或烧。”

 

  你我今天如看到有一个基督徒,或教牧人员在礼拜堂手中拿棍子,大声的训责某个正在兜售什么记念品或小册子之类的人时,可能会感到很诧异,或想无需作出如此激烈的举动吧!但如果换作耶稣这样作是否更难理解及接受呢?但毫无疑问新约圣经就是这么记载的,那位脸上常常满面春风的,此时严峻得像铁板一块,那双扶起路边街边软弱跌倒者,伸出双臂为天真孩童祝福的手,今天居然以绳为鞭驱逐那些牛羊贩子,更推倒兑换银钱之人的桌子,要把过去颠倒的圣殿之功能再颠倒过来!耶稣不是一个唯唯诺诺,没有立场,不讲原则,减损公义的一位,他是顶天立地,无私无畏的勇士,是为真理冲锋陷阵的元帅。

 

  马太记载了主最后进耶路撒冷时所行的。耶稣进了上帝的殿,赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子,对他们说,经上记着说:“我的殿必称为祷告的殿,你们倒使它成为贼窝了。”在他人生最后阶段,最紧张的时刻,他并没有不再次这样行以显示他的神威和义怒,只有这样主持正义,打击歪风邪气后,那些“在殿里”的瞎子、瘸子,才能到耶稣跟前,得他的医治,那些孩童献上的“和散那”才能为前来礼拜的人所听闻,否则牛羊的鸣叫和银元的叮当声不绝于耳,使祷告的殿乌烟瘴气,形同贼窝。

 

  以色列作为选民国度仅剩最后的悔改机会,“天国近了!你们应当悔改。”向人指出罪,叫人悔改,并非易事,也不是一般人所欢迎的。但耶稣没有回避他的使命之一,他既作为房角石让信靠他的人得以建立,也作为绊脚石叫不信的人跌倒,凡不自动跌碎在他磐石上的,有一天这大磐石要将他砸得粉碎,砸得稀巴烂。紧接着耶稣洁净圣殿的举动,他咒诅了那没有果子的无花果树,使之枯干,正如他的先锋施洗约翰一度宣告的“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。”(太3:10)他是要将麦子收在仓里,但糠秕他必用不灭的火烧尽了。

 

  同样的,当人传小道消息说:希律要如何如何猜疑并图谋杀他以阻止他在世的最后工作时,他就和他的先锋一样能直指君王的罪名而无所忌惮,他直称希律象“狐狸”那样狡谲阴险。

 

  对法利赛人,他留下了最严厉的斥责和揭露,马太福音23章记载了耶稣宣布的法利赛人的许多弊端及七祸,称他们是“瞎眼领路的”,“是粉饰的坟墓”是“毒蛇的种类”等。在善恶斗争中,没有中立的余地,他不愿以一拜而向撒但求得世界,相反斥责他叫他退去!他既甘愿背负十字架,他就靠上帝赴汤滔火,在尊严、公义中完成上帝的计划,哪怕要捐躯于刑场。这确是新约圣经给我们看到的耶稣的另一面,他是大有爱心,极为慈柔的主,也是满有公义及刚强勇敢的一位,他既宣称虚心、哀恸、温柔、怜恤,使人和平等等为有福,他也明确讲,若一个手,一只眼会连累全身,就毫不留情,义无反顾的将它斩去或剜掉!何等刚烈!

 

  今天很少甚至没有一张描绘耶稣发怒的画像,他笑颜常在,春风满面的形象已印入人心,这无异有它正确的一面及人们所需的信息:上帝就是爱。但上帝也是烈火,耶稣与罪没有妥协的余地。他宁可忍受罪人的顶撞,流血,以致于死,并不后退半步,他的先锋施洗约翰既不是风吹动的芦苇那种两头倒的墙头草,或见风驶舵的“风派人物”,也不是优柔寡断,不经风雨和不见世面的纨裤子弟,那种身穿细软衣服的“温房的花草”,他是一个像怀爱伦所说的,世界上最需要的那种不能被贿买,也不能出卖人的人,是天良不昧,能直指罪名而无所忌惮的人,是忠于职守犹如磁针向磁极的人,是诸天虽倾覆仍能坚持正义的人。

 

  圣经固然多次记载耶稣见到愁苦疾患无助的人,就动了慈心(可1:41;6:34)去帮助及解救人,但圣经也记载,当耶稣要在安息日医治一个手枯干了的人,法利赛人及希律党徒就想控告他,“耶稣怒目周围看他们,忧愁他们的心刚硬。”(可3:5)另一次有人带着小孩子来见耶稣,要耶稣摸他们,门徒便责备那些人,耶稣看见就恼怒,对门徒说,让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在上帝国里的,正是这样的人。(可10:14)耶稣并非不发怒,有时甚至在安息日也发怒,只是他不像我们轻易发怒。但正因为这样,他的忿怒也更值得我们注意。又有一次耶稣在安息日医治一个驼背的人,因为他在安息日医病,管会堂的“就气忿忿”,而耶稣就训斥他“假冒为善的人哪!”(路13:15)是的,对那些自己不想得到上帝救恩又想拦阻别人领受上帝福惠的人,他是毫不留情的。在他讲的比喻中对那些藐视邀请不愿前来赴席的人,“家主就发怒”(路14:21),在他所讲不义之官的比喻中,他更明确宣告,“上帝的选民,昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗,我告诉你们,要快快地给他们伸冤了!”上帝的忍耐是有尽头的,耶稣的救恩和爱也不是漫无边际的。当耶稣医治了那生来瞎眼的以后,那些法利赛人硬是颠倒黑白,耶稣不惜对他们说:“你们若瞎了眼,就没有罪了,但如今你们说,我们能看见,所以你们的罪还在。”(约9:41)就算对当时所谓掌握生杀大权的巡抚彼拉多也好,希律也好,他仍是不卑不亢,当不该说话时,哪怕威吓也不为所动,而一旦为真理发言时真是一言千鼎,地狱的权势也不能封杀他。

 

  通过以上所讲,我们至少可以对圣经留给我们的耶稣的形象有更丰满的认识,他的喜怒哀乐都反映了人子和这位神子的圣德,他实在不愿悲哀,但这个世界实在有太多的人、事、物引动了他的神圣的哀思和悲愁,他也愿能一直与喜乐的人同乐,并将天上的快乐带给世人,但在这黑暗的世界,撒但横行不法,煽动人敌挡真理,使他的义怒勃发。

 

三、不正确的上帝观之来源及它的危害性

 

  如上所说,我们可以从圣经里看到,并非如某些人所认为的,旧约的耶和华是缺乏仁慈的,而新约的耶稣仅是慈颜常在,笑口常开。

 

  在中国的传统中所谓父严母慈。称呼别人父亲就说令尊,母亲就说令堂、令慈。这似乎就形成了一个框框。但谁不曾受过慈母的责罚、责过和管教?是的,打在孩子手上,疼在母亲心上。你我难道没有见过严父为儿女操劳及老泪纵横,或将孩子接在自己灰白的须眉之下么?

 

  为什么人会有这种错误认识和误解呢?

 

  首先,往往是因为自己不好好读圣经,查考上帝的话语,只是人云亦云,道听途说,以致造成什么旧约的耶和华是严厉苛刻而新约的耶稣是博爱主义者的错误印象。

 

  其次,有些人虽也看圣经,甚至研读它,但已有先入为主的态度,并且读圣经想找圣经的差错或要其附和自己的观点。这就如耶稣对当日的撒都该人所说的:“你们错了,因为你们不明白圣经。”没有接受圣灵的带领去明白及进入真理,“也不晓得上帝的大能”,就是说自己未感受过上帝的爱,和没有为他的公义所折服。

 

  另外更深的原因是根植于神学上的。这不是指犹太教不接受新约的耶稣,即使是在基督教内部,尽管表面上接受旧约圣经——因耶稣说它是为他作见证的,但心中总认为旧约是讲律法,新约是谈救恩,旧约主要是犹太人写也是为犹太人的,新约的使徒虽是犹太人,但他们是为外邦人的。在这样的粗浅、错误的论调下,自然很容易得出旧约的耶和华上帝是律法治人,而新约的耶稣以救恩待人,前者是严厉苛刻的,而后者是宽大为怀的结论。从我们以上所引用的圣经经文看到这种想法和说法都是片面的,歪曲了上帝的形象。

 

  上帝观的正确与否直接影响人的世界观和人生观的正确与否。首先,如果认为旧约圣经是给犹太人的,耶和华是凶恶,残忍的,至少是很厉害的,那人们还会重视旧约圣经中许多宝贵的教训,亮光,及基本教义吗?其中多少感人肺腑的,上帝的金玉良言,多少严肃的提醒,教训,责备,警告,我们若能以谦卑的心来领受,又岂会反感和拒绝呢?倘若你认为你父亲是不爱你的,是专门要管你的,罚你的,你和他有什么感情可言?照样,耶稣是象圣诞老人,有求必应,不求也给,又象和事佬,老好人,再怎样他也爱,也不忧愤,也不发怒。存这种溺爱之心的耶稣对你灵性、品德的影响将会如何,不是一目了然吗?不要自欺,上帝是轻慢不得的,人种的是什么,收的也是什么。

 

  其次,它危害了教会的形象和发展。如果教会也这么传,或一般人真以为教会所信的,所传的就是这种耶和华和耶稣对立的观点,那怎么能让人感受天地主宰、人类之父的仁慈大爱和至圣主义呢?这样又将使多少追求在爱和义上想得到满足的人裹步不前,或去寻求其他的神或宗教呢?这样又会让多少人污蔑、攻击圣经中的上帝或耶稣呢?这样又会危害多少信徒的灵性不能获得健康的发展呢?

 

  最后,当世界缺乏真诚之爱、渴慕公义公平,又是在真理大受挑战之时,使世界失去了有力的号声,这就丧失了、至少削弱了呼召人到上帝的怀抱中去领受他的爱抚、管理及教育的力量了。

 

转载:圣经旧约的耶和华和新约的耶稣 - JESUS LOVE YOU     - 道路 真理 生命

 

  求主开我们的眼睛,把被人歪曲和混乱了的上帝的形象再调整过来,把人分割新旧约圣经,及使耶和华与耶稣对立的局面挽回过来。让我们以圣经为根本,借我们自己健康的灵命,世界观,人生观,及教会一致的声音在世上,特别在末时世界大混乱时,高举上帝和他的话语,并在更多人身上因主耶稣的恩典、救赎和大能,恢复上帝仁慈公义的形象。记住使徒保罗说:“凡恒心行善,寻求荣耀尊贵,和不能朽坏之福的,就以永生报应他们;唯有结党,不顺从真理,反顺从不义的,就以愤怒、恼恨报应他们,将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希利尼人;却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希利尼人;因为上帝不偏待人。”(罗2:7-11)让我们认识并相信旧约、新约圣经所见证的就是同一位又慈爱又公义的上帝,我们大能的创造主和为我们舍身的救赎主。

 

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