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道路 真理 生命

耶稣说:“复活在我,生命也在我。...凡活着信我的人,必永远不死。”

 
 
 

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耶稣基督讲过一句话:「你们中间谁能指证我有罪呢」,这个挑战至今已两千年了,没有一个人能给他答案,因为他是人间的至圣者,他是上帝自己来到人间做人 -- 道成肉身。孔子求道,盼望有一天早上听到道,那当晚死了也心甘情愿。孔子求道,耶稣基督是道来找人,不是人去找道,感谢上帝。

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圣经--完全是上帝的话  

2014-08-08 23:10:26|  分类: 圣经解读 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  提后3:14-17)你所学习的、所确信的,要存在心里,因为你知道是跟谁学的。并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是上帝所默示的(或作“凡上帝所默示的圣经”),于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属上帝的人得以完全,预备行各样的善事。

圣经是生命之粮,他的意思很明确,是喂养我们生命成长的必需品;而祷告是生命之呼吸,呼吸是生理的循环系统[1]。历代圣徒通过他们的经验告诉我们圣经在基督徒灵命成长的过程中是一个至关重要的,离开圣经的生命就会枯萎、停止、变质。对圣经真理没有正确的把握,基督徒的生命、行为、思想就会被世俗的文化同化。有人将读经和祷告比喻为鸟的一对翅膀,失去其一就不能飞行;也有人将圣经比喻为生命之粮、将祷告比喻为生命之呼吸,失去其一都不能存活。这些比喻都说了历代圣徒都认识到读经和祷告的重要,若失去其一所谈的生命都是一种假象。保罗在提摩太后书里提到当时的社会文化对福音真理的冲击,并且形成了一种相对的矛盾存在。世俗的文化使人的道德沦丧、产生虚伪的宗教、否定真理的绝对性;这种文化正是福音的敌人,是敌挡真理的。有四个特点:

  1、爱的误用---保罗在提后3:2-4里提到末世的特征有十九项,与爱有关的就有六项:专顾自已、贪爱钱财、无亲情(没有真爱)、不爱良善、爱宴乐、不爱神。人堕落后并不是没有爱,而是爱不该爱的对象及事物,自我、宴乐、钱财并不是爱的对象,爱的对象是神、是人、该爱的不爱,不该爱的偏要去爱,这就是那一个时代特征,也是这个时代的特征。

  2、道德沦丧----自夸、狂傲、谤读、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、好说谗言、不能自约、性情凶暴、卖主卖友、任意妄为、自高自大。我们在这里每读一样,都可以在这一个时代里找到,而这些我们现在被称为道德沦丧的事,在这一个时代被以为荣,在教会里也是如此。

  3、形式宗教---有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。

  4、相对主义---常常学习,终久不能明白真理。在这等人的眼里,世界没有绝对的真理存在,一切的真理都是客观的。保罗指明这些是真理的敌人,他们的心地败坏了,所以保罗劝勉提摩太基督的仆人不能与世俗的文化同流合污,基督的教会不能被这些罪恶所同化。如何胜过呢?

  (提后3:14-17)

  但你所学习的,所确信的,要存在心里。因为你知道是跟谁学的。

  并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。

  圣经都是神所默示的(或作凡神所默示的圣经),于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的。

  叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。

  首先保罗提醒提摩太,你要确切的明白你所学习的、你所确信的真理,这真理是从哪里而来呢?第一、你要清楚你是跟我学习这真理;第二、你是从小明白圣经的。保罗这样告诉提摩太就是提醒如今的我们,要胜过这个世界及世界的情欲,我们要明白圣经。

  一、神的话与人的话――对立关系

  这个世界是因神的话被创造而存在,所以人及万物都是活在神的话里面,离开神的话,人就不能存活----这是一个最基本的世界原则。亚当堕落的事件启示堕落起因是人不相信神的话,反而亚当相信魔鬼的话,所以做出违背神的话。但我们分析人为什么会相信魔鬼的话,是因为人怀疑神的话。这种怀疑的本质就是人自身的话,魔鬼的话只是一个外在的因素,其内在真正的因素是人听从自已的话。圣经虽然没有清楚的交待亚当是如何被夏娃劝诱吃了禁果,但是通过神的话,我们清楚的看到是他听从了妻子的话,这是一个很清楚的原则。从堕落的那一刻开始,人就不以神的话为活着的原则。神的话与人的话在人怀疑神的话的那一刻开始就是一种对立的关系。

  从亚当堕落至如今,神的话与人的话其本质就是一种对立、冲突、矛盾的关系。形式大概有这几种:1、否定神的话、高举人的话—这是一种敌对的关系;2、歪曲神的话,肯定人的话---这是一种渗透的关系;3、借用神的话,传讲人的话---这是一种以人的话代替神的话,人站在神的位置传讲神的话。这三种不同形式的关系都表明了人的话越超神的话,人要掌握这个世界。在不同的领域,政治家、演说家、共产主义、后现代主义、自由主义,他们充分的运用话来玩弄百姓在手掌之中。如果保罗所提及的这些罪恶本是可耻的,但为什么在那个时代被以此为荣呢?为什么这些可耻的事在我们今天的社会也会以此为荣呢?因为我们里面有了一种话,这种话成为我们的一种价值观、一种标准,当这个世界所呈现在我们眼前的正是我们里面的话所折射出的一种可见的行为,因此我们就不会以此为耻,反而以此为荣。所以人里面的话是极其重要的,人就是以此话活出人的生活、人的价值。

  上帝创造人,人里面的话就是上帝的话,上帝的话是人生活的原则,因此人活出来的生活是上帝的话、是上帝的价值观。人的堕落其本质就是人不以上帝的话为自己里面话,人就形成了以人的话为人的话,人要活在人的话中。这种以人的话为人的话所呈现出的社会就是一种没有爱、没有道德、没有神的宗教,所以在共产主义所掌控的宗教基本是以人为中心的宗教,宗教一定是适应社会主义发展的,在宗教里面绝对没有一个绝对者存在,如果有一个绝对者那也一定是社会主义,与社会主义不同的教义都要被神学建设重新去代替、重新去诠释。其实我举这个例子只是说明我们基督徒身处在这个国度里的一种生活表现,其实我们这些不在这体制内的人也一样。我们只是在体制上不在那里,其实我们的思想里已经有了社会主义的话,已经有了惟物主义的话,虽然我们不懂惟物主义为何物,但是惟物主义思想已经根深蒂固在我们里面成了我们里面的话。我们基督徒来到社会并没有影响社会,反而我们的价值观被社会大众文化所影响,原因何在?就是因为我们里面还没有神的话,反而存在的是人的话。

  所以保罗提醒提摩太,你要回到神的话语里,圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。这句话是什么意思呢?圣经至高的目的是引导人得救。得救是一种环境、地位、身份上的改变,是一种对立关系角色的更换。圣经的一个目的就是让一个人在地位、环境、身份、国度上的更换,本来我们是听从人的话,现在我们更新听从神的话。这一个更换的过程是一个道德经验上的,是一个理性思维上的,是一个情感生活上的。斯托得说:“圣经的目的所注重的是道德非知识,知识方面的报道(希腊文的意思‘智慧’)是基于道德的经验,这道德的经验就是‘救恩’。”斯托得这句话无非是要告诉我们,基督徒对神的话是一个可经验性的,或者说圣经使我们人真实的经历到神的话。因此圣经这并不是一种纯知识、也不是一种纯科学、而是一种真实的经验。希伯来人喜欢讲故事,他们喜欢讲是因为他们真实的经验到神在他们身上的作为,这跟希腊人讲故事的不同,希腊人喜欢讲故事是因为他们要寻找神,在理智上去找到神。而希伯来人喜欢讲故事是因为他们经验到神。前者是神的话成为他们活着的幸福,后者是人的话成为他们活着追求幸福的根源。如果我们只将上帝当作我们头脑研究的对象,只将上帝停留在我们的嘴上,而没有让上帝掌管我们的心,没有让上帝的话在我们生命中产生深切的情感、理性、意志;这种只停留在头脑和嘴上的上帝及有关基督教的神学学问,都是出于人的罪恶。

  加尔文有类似一种解释:神学不是要满足人的好奇感,也不是要人像当个哲学家一样试图揭开上帝本质和工作之迷。加尔文说这是我们没必要管的事,学神学主要是要学对我们有用的东西,有实际的用处,特别是对于我们的新生命,我们的成圣。而且加尔文也作了个非常重要的解释:“所谓宗教就是一个与敬畏神相联系的信,而这个敬畏也包含着心甘情愿而满有爱心的虔诚。”加尔文说对神的认识非产生出这种宗教的态度不可。因为学神学的时候最重要不但是所学习的内客,学神学若是为了知识,这是一种“欲”——被误导的爱,但也是学习(即认识神)应有的态度与反应——认识关系,确立关系,所以,它不单是用头脑学的,也是用心/信心学的。因此信心首要的任务是与神建立关系,接受上帝,然后才是寻求理解。如果我们不放下人的话,不接受上帝的话,我们永远也是不能明白圣经及有关上帝的知识。我们只有接受上帝,使上帝的话在我们的内心产生深切的情感,理性、意志。

  二、神的话与人的话――结合关系

  《圣经》是如何形成的,他的作者是谁?这是很多福音朋友要问的问题,在我们所读的圣经里保罗提供了答案:圣经都是神所默示的。这句话原文的意思:圣经都是神吹气的,这句话表明圣经是神的话,是神的口吹出来的。这种口、气、话的合并表示,神所定意的默示模式是人的语言,因为语言是人与人之间思想的沟通。前面我提及人是用人的话去统治人的话达到统治的目的,这是一种思想性统治,使被统治的人有他的思想、活出他思想的生活。上帝使用人的语言,使人能够思想上帝。从归正信仰来看:神启示的俯就性,神自我的启示使人认识他,若没有神的启示,人根本不能认识神。所以人对神的认识是基于神的启示,但是这启示并非神全部的启示,因此通过启示所认识的神并非神的全部,因此我们所谓的认识神是一种很有限的认识,或者说上帝根据人的有限性启示他自已,上帝通过人能理解的话,使人认识上帝。

  默示就是神的俯就作为,是神将祂的无限和绝对真理,放在有限和相对的文字和文体里表达出来, 借着圣灵奇妙的工作感动人,使用了人的原有的技能模式,提醒牵引人,并吹气在人所写的文字中(theopneustos)。又藉圣灵在祂教会和祂儿女生命中的内在印证,带领教会接受圣经为神的话语。这一个模式在教会里有好几种诠释,第一种就是听写式、机械式的默示,这种默示观从宗教的神秘性而言,他有几分权威性存在。圣经是如何产生的,某某谁他是一个文肓,有一天碰到了天使,天使给他一本书,叫他拿起来读,他对天使说我不能读,因为我一个字也不认识,天使对他说,你只管拿起来读,他照天使的话拿起来,张口就读了出来,今天呈现在我们面前的书就是他这样读出来的,并且有好几位见证人。这样的经历无异给这本书带来了几分神秘性,也确定他的来源是出自神。但是一个很重要的问题,就是神的话要临到人并不是通过人的本体,而是临架在人之外,必然的结果就是人要理解神的话必须要离开人的本体,人要通过某某一种方式人才能理解神的话。天主教为什么要用拉丁文在敬拜、圣餐中使用、读可兰经为什么一定要用阿拉伯语。这就是默示观的错误所造成的。

  第二种就是灵感式默示观,他认为圣经只是人一般的作品,他只不过是人的话,只是他受到圣灵的感动写出了这种有灵感的作品。如果我们去读圣经,在读的过程中有了感动,那就意味着这就是神的话。我发现今天许多基督徒读经的态度就是如此,圣经只是心灵鸡汤,是一种在特殊的环境之下才去读的书,如果有感动继续读,没有感动也只能说不过如此。作传道人多年,我发现自身有一个很大的问题存在,就是读圣经是为了工作,我是为了去备讲章才去思想圣经,这其实就是把圣经当作一种学术的书,工作必备的书。毕德生也谈到牧师的危机就是把读经当作了工作,其实这也是基督徒的危机,基督徒不读圣经还是基督徒吗?

  第三种就是有机式的默示观,神使用人,这个人的生命被神的话所改变,神使用他,他并不像使用一部机器一样,也不是神没有感动他。而是他们被圣灵感动,与他们内在的本性、习惯相调和。神使用他们,正如他们往常一样,本来的面目丝毫没有改变,甚至连他们的品性、气质、才能、恩赐以及他们的文化、修养、说话语气等都为神所使用。他们在写圣经的时候,跟平常人是一样的;只是他们的生活、思想、行为都被神的话更新了,有了基督的样式。这也就是保罗所说的,我们要与蒙召的恩相称。他们写圣经的时候,也有神学性的反思,也有研究前人的著作,也有根据当时的社会文化背景写作,因此圣经是神的话,同时也是人的话。不只是神在说话,也是人在说话,然而人的口完全说出了神的话。圣经的作者是神,圣经的作者也是人。是神藉着人的话将神的话说出来,或者说基督徒将神的话活在这个世界上,基督徒的生活其实就是一本活的圣经。

  圣经并非是一本康德的纯理性评判,也不是柏拉图的哲学大全。这圣经所记载的内容并不是离我们很遥远,也不是与我们的生活豪不相干。而是圣徒对神救恩的体验。因此我们不要以为读圣经很难,其实目不识丁的老太婆也能读懂圣经,为什么,那是神的救赎在每一个人的身上都是一样的,可能在形式上有不同,但在生命被神的话所重生的本质是一模一样的,当我们去读去听的时候,我们内在的生命就会呼应:“阿们”!

  一个正常健康的基督徒他一定是渴慕神的话,因为我们是被神的话所重生,我们这个重生的生命需要神的话来喂养,使我们的生命能得以健康的成长,使我们的生活、语言活出神话语的模式――这就是圣经有机式的默示观。其实有关这条教义我们都很熟悉,现在我们要把这种熟悉化为我们的行动,使我们的行动成为一本活在人群中的圣经。这就是保罗提醒提摩太的,也是提醒当代教会。

 

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