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道路 真理 生命

耶稣说:“复活在我,生命也在我。...凡活着信我的人,必永远不死。”

 
 
 

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耶稣基督讲过一句话:「你们中间谁能指证我有罪呢」,这个挑战至今已两千年了,没有一个人能给他答案,因为他是人间的至圣者,他是上帝自己来到人间做人 -- 道成肉身。孔子求道,盼望有一天早上听到道,那当晚死了也心甘情愿。孔子求道,耶稣基督是道来找人,不是人去找道,感谢上帝。

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张羿:空虚的中国人,中国人有德而无道!  

2014-10-16 21:49:23|  分类: 基督信仰 |  标签: |举报 |字号 订阅

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提要:老子与孔子的德都是脱离真道的德,这是中国文化最根本的病症。中国人有德而无道的事实,意味着中国人的德缺少明确的来源,因此,这个德的体系无论如何庞大和精细,都没有令人信服的充足理由。

中国人有很完善的伦理体系,以儒家伦理为代表。不过,中国人的伦理体系虽然完善,却没有一个人能够达到这些伦理的标准,包括儒家的创始人孔子本人也做不到。

这正是中国文化的根本缺陷。并非中国的文化不够优秀,而是我们达不到这些优秀文化的标准。特别是在物质主义横行的当今中国,那些优秀的古代伦理几乎已经失去了应有的效能。即使我们通过普及国学教育,使中国人背诵三字经,仍然不能实现古人的道德理想。

国学热的悲哀

中国式管理的流行,易中天和于丹的走红,以及北大、清华等著名高校国学班的开设,都是国学热的具体表现。国学热的出现一方面是中国面临物质主义,试图寻求拯救力量的反映,另一方面则是经济地位提升后文化身份感的驱使。

然而,在表面的国学热背后,则是中国年轻一代、特别是80后对国学的漠视。这种漠视并不是国学教育能够扭转的,因为问题的根本在于,国学已经不能征服年轻一代的心。

在风风火火的国学热之际,我们也许忘记了,作为中国现代史开端的“五四”新文化运动,其主旨恰恰是反国学的。鲁迅先生对国学本质的揭露难道被遗忘了吗?如果国学真的具有那么大的价值,那么,两千年以来的中国历代,对国学的研究和继承都远甚于当代,可中国依然没有改变在近代落后的宿命。

然而,我这里的重点不是关于国学与中国发展的关系问题,而是国学与中国人灵魂关系的问题。我所关注的是,国学热折射了中国人的价值迷茫。

虽然“五四”以批判国学为开端,但是在与西方对话的过程中,“五四”却陷入了巨大的误区,即在人文价值方面将焦点集中在启蒙理性以来的人本主义。而人本主义正是西方现代化本身所存在的痼疾。

“五四”的价值取向一直延续到今天,以至于我们与西方的对话仍然远远没有完成。在未能深入世界文明精髓的背景下,我们把目光转向了国学。而国学是否具有真正的价值,我们并不知悉。

我们并非盲目排斥国学,而是理性思考国学的价值。在儒释道三种国学中,佛学是一种把人导向虚空的哲学,它对物质主义的抵御是完全消极的,也就是说,它不具备抵御物质主义的力量。道家精神的本质是一种逍遥,缺少对现实的深刻的关怀,既不能承担抵御物质主义的重任,也不能赋予世界神圣的光芒。儒家的伦理最实际,然而,它的血缘主义,注定与普世时代的价值相抵触。儒家文化是不适合全球化的。

最为根本的是,儒释道这三种代表性的国学,都属于文化的范畴,因此,都不具备拯救的力量,不能真正解决中国人灵魂空虚的问题。

孔子虽敬神,但对神很陌生,离神的距离很远。因此儒家缺少真正的天启,这导致儒家文化成为一种非神圣的伦理体系,虽有崇高的理想,但缺乏达到崇高的实际路径。后来董仲舒的“天人合一”,与孔子心目中的“天“已截然不同。董仲舒的”天人合一”融入了道家思想,“天”变成了无人格的天,这种天人合一,并不具备真正的约束力量。

道家关于终极的思想是“无”,世界的本质不可琢磨和含糊不清。在这样的世界观下,不可能产生清晰正确的真理。因此,从老子到庄子,道家思想每况愈下。如果说老子还有些积极入世的意识,庄子则完全遁入了一种消极避世的虚假的逍遥之中。至于后来在道家基础上产生的道教,则虚构了复杂的鬼神体系,成为一种荒谬不堪的修行学说兼假神崇拜。

佛教关于终极的思想是“空”,其所有的修行目的都是为了摆脱世界的干扰,达到超越轮回的境界。就本质而言,佛教虽有宗教的外表,却无宗教的实际,它只是一套虚妄的人生哲学,并不能给人生提供真正的慰藉。

总之,儒释道没有一家能够讲清楚人生的意义、人存在的终极价值,以及人的救赎之道。也就是说,他们都不具备作为终极信仰的价值。

什么是道德

实际上,直到今天,中国人还没有弄清楚什么是道德,以及中国传统的道德体系具有何种致命的弱点。

老子的《道德经》很智慧,把道与德进行了明确的区分。在老子看来,德是道的具体体现,道是德的实际内涵。道是无形的、不可见的,德是有形的、外显的。固没有道就没有德,有什么样的道就有什么样的德。道是世界的本原,德则是美好的行为操守。可见,德是作为世界本原之道的具体体现,也就是道的品质的体现。因此,道德概念实际上蕴涵着非常深刻的真理。

中国人有德而无道,无道焉能有德!

明白了道与德的关系,再回头看看中国文化,真是叫人大吃一惊!在博大精深的中国文化中,竟然只有德而没有道。

老子在《道德经》开篇说:“道可道,非常道,名可名,非常名”。在老子的心目中,道是玄之又玄的东西,因此,他坦然承认不懂道。既然不懂道,那么,德又何以立足呢?因此,《道德经》实际上充满了内在的矛盾。

孔子也很少讲道,而只讲理,就是更具体的东西。孔子慨叹“大道隐没”,实际上他也不懂道。正是这位不懂道的孔子,构筑了一套精细的伦理体系,即德的体系。

在老子和孔子这两位中国文化的祖师这里,我们看到了惊人的一致性:他们都不懂道。那么,他们所说的德如何叫人信服呢?按照道德的定义,德是一种行为,而道是它的本原。不懂德的本原,又如何确定德的标准?

对于老子来说,道是无,是玄之又玄,不可琢磨的,因此,老子的道既不清楚,也无人格。那么,无人格的道怎能具体化身为有人格的主体的行为呢?可见,老子虽为《道德经》的作者,但实际上在老子的思想中,只有德而没有道,无道焉能有德!。

对于孔子来说,道虽然是有人格的,但是他对这个有人格的道却一无所知。对道一无所知,孔子却构筑了一个庞大的德的体系,这就难免不符合真道而流于教条了。

老子与孔子的德都是脱离真道的德,这是中国文化最根本的病症。中国人有德而无道的事实,意味着中国人的德缺少明确的来源,因此,这个德的体系无论如何庞大和精细,都没有令人信服的充足理由。中国历代的败德现象,以及当代中国人的种种堕落,均与此有着紧密的关联。

怎样实现道与德的统一

既然老子与孔子都割裂了道与德的关系,在中国文化内部实现道与德的统一就绝无可能。

中国文化的这一巨大矛盾,在圣经中却十分容易地解决了。约翰福音开篇就说:“太初有道,道与神同在,道就是神,这道太初与神同在。”

说得何等明白!道就是神,是创造天地万物的神,以及把人作为其神圣计划中心的神。圣经中的神是一位有人格、有智慧、有情感的神,他的本质是爱、光、圣、义,他的彰显就是德。因此,圣经中的德并不是一些伦理规条,而是一个活的人位,就是成肉身、复活并升天的基督。这位基督是神的具体化身,也是德的具体化身。因此,新约启示,基督顶替了律法,即旧约的伦理规条。

同时,一个基督徒成圣或得胜的秘诀,也不是遵守伦理规条,而是让这位活的基督顶替人天然的生命。基督是道德的实际和化身,基督是秘诀和一切。这种道与德的统一,是中国文化根本无法相提并论的。

只有道与德的统一,才能保证德的正确性和可实践性。圣经中的道德统一,不是理论的统一,而是生命的统一。惟有这种统一,才能改变中国人有德而无道的现实。

儒释道所不具备的价值,在基督信仰中可以全部找到。基督信仰不仅解决了关于人生意义和价值的一切问题,也达到了入世与出世的完美合一。耶稣基督既是神又是人的事实,正是最好的注解。所以,对于真正的基督徒而言,既无人生的困惑,也无不适应现实的问题。基督信仰具备儒家伦理全部的精髓,而且其核心伦理高于儒家。比如,基督信仰的“爱人如己”、“爱罪人”、“爱仇人”等,都是儒家伦理所达不大到的。尤为关键的是,基督信仰具有超越的力量,即有人格的神之约束,这是实现伦理的最根本的保障。

既然历史上的中国能够接受佛学这种外来文化,并使它成为中华文明的一部分,就同样可以敞开胸怀,接受世界文明中其它优秀的价值体系,比如基督信仰的价值体系。

转载:空虚的中国人,中国人有德而无道 - JESUS LOVE YOU     - 道路 真理 生命

 

(节选自张羿《空虚的中国人》下卷)

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